アドラー心理学Q&A

アドラー心理学は、オーストリアの精神科医アルフレッド・アドラー（Alfred Adler, 1870-1937）が創始した心理学です。

人間の行動や心理を理解するにあたり、個人を自ら主体的に動く、分割できない全体として捉え、フロイトの精神分析などが過去の原因を重視するのに対し、アドラー心理学は、未来の目的や目標に向かって個人が現在の行動を決定すると考えます。また個人は主観的に意味づけられた仮想の世界に暮らしており、なおかつ、対人関係や社会に組み込まれた存在であると捉えます。したがって個人の人生における課題も目標もそれぞれ仮想であって、それらは社会的な文脈のなかにあると考えます。

またアドラー心理学は心理学でありながら、他者と争うのではなく協力し合って社会（共同体）に貢献することを善とする「共同体感覚」の育成に向けて、自分自身と他者を勇気づける、哲学的・思想的実践としての側面を持っています。

アドラーは自分が創始した心理学の体系を「個人心理学（Individual Psychology）」と呼びました。「individual」とは、ラテン語の「individuum（分割できないもの）」に由来します。これは、人間を心と身体、意識と無意識、理性と感情といったように部分に分けて分析するのではなく、「個人」という、それらが統一体として機能する全体として捉えるという意味です。個人は、自らが設定した目標に向かって、全体として調和を保ちながら自ら動くものであると考えます。このため、個人の行動や感情についてある一部分だけを取り出して評価するのではなく、その人のライフスタイル（目標とそれに向かう手段）や社会的文脈などと関連させ、その人全体として理解しようとします。

アドラー心理学における「個人の主体性」とは、個人は自らの行動やありかたを自ら決めている、という考え方です。私たちは心や体に使われて動いているのではなく、私たちが、私たちの心や体を主体的に動かしている、と考えるのです。

心理学の中には、感情や病気、過去のトラウマ、子ども時代の出来事、性格、習慣などが人間を動かす、と考える立場をとるものがあります。しかしアドラー心理学は、そのような立場をとりません。そうではなく、私たちが感情やトラウマ、過去の経験、性格、習慣などを「使い」ながら、いつでも主体的に物事を決めているのだと考えます。こうした「個人の主体性」という考え方に基づけば、個人は、自分が決めれば自分自身の性格や、ものの見方や行動パターンも変えることができ、にも関わらず、変えられないと思い込んでいる、あるいは変えられない「ふり」をしている、ということになります。

アドラーは、「我々は人生の主人公である」と述べました。アドラー心理学では、個人は自分自身の人生の脚本家であり、監督であり、主役なのだと考えます。人生で遭遇するできごとが良いことか、悪いことなのかも、運命がそれを決めるのではなく、個人がその人自身の価値観を参照して、良い・悪いと意味づけているのです。また、遭遇したできごとにどう向かい合い、どのように対処するかも個人の主体的な選択に基づくものであり、その結末は、個人自身がいづれかの形で引き受けることとなります。個人の性格についても、ライフスタイルが個人に人生を歩ませるのではなく、個人がライフスタイルを道具として用いて人生を歩むのであり、いわゆるペルソナも、個人がその人自身の目標に向かって主体的に選ぶのだと考えます。したがって、もし個人が変化し成長しようと願い決心するのなら、ライフスタイルそれ自体さえ変えることができるでしょう。

個人はまさに「人生の主人公」として、自らの責任で、かけがえのない自分自身の人生を生きているのです。

アドラー心理学の「目的論」とは、人間の行動や感情は基本的に、過去の原因や環境によって起きるのではなく、何らかの目的を達成しようとするために個人が起こすのだ、と考える立場です。例えば子どもが不適切な行動をする場合、目的論の立場では、過去の出来事や環境が子どもに不適切な行動を行わせると考えるのではなく、その行動には子どもにとって何らかの重要な目的があると考えます。

フロイトの精神分析に代表される「原因論」的心理学では、現在の問題やさまざまな行動を、過去の経験、特に幼少期の経験をめぐる内面的な無意識の葛藤などといった原因によるものととらえます。それに対してアドラー心理学では、「目的論」に基づいて、個人の行動は、個人自身が主体的に選び取った、意識的あるいは無意識的に定めた仮想的目標を達成するための動きである、すなわち、その個人にとっての相対的マイナスから相対的プラスに向かうための運動なのだと強調します。

なおアドラー心理学は、過去の出来事や環境の影響を完全に否定するわけではありません。成長過程における身近な人間との葛藤がライフスタイル形成に影響するなど、過去の出来事の間接的な影響を認めています。また強いストレスへの生理的反応としてPTSD等の急性または慢性的な症状が現れることや、発達障害による行動特性が子どもの行動に様々な傾向性を与えることなどについても然りです。アドラー心理学はそうした先天的、後天的な影響にも充分注意が必要だとしながらも、なおかつ、個人は仮想的目標に向かう個人自身の主体的選択によって一つ一つの行動を決定すると考える、「やわらかい決定論」の立場に立ちます。

アドラー心理学における「全体論」とは、人間を身体の諸組織やそれらの機能、あるいは理性と感情、意識と無意識といった様々な要素の、単なる寄せ集めだとして考えたり、あるいは特定の部分が残りの部分を一方的に統括していると捉えるのではなく、それらが相互に深く関連し合って、分けることのできない有機的な統一体として機能していると捉える考え方です。人間の行動や感情はもちろんのこと、時として身体症状でさえも、その人全体の持つ目標やライフスタイルと切り離して理解することはできないと考えます。

そのため、例えばある人が抱える不安という感情は、その人が無意識的に設定している目標（例：失敗してはいけない、嫌われてはいけない等）と関連して生じことがあると考え、また身体的な不調についても、心理的な問題の表現である可能性を考慮して捉えるのです。このようにして、個人を常に全体として捉えようとするのが、アドラー心理学の基本的な立場です。

なおこれは、身体や精神の不調が、身体に備わった諸器官や諸機構の不調から起こることを否定するものではありません。アドラー心理学は様々な医療分野の知見や、そこで標準治療とされているものを否定する立場にありません。特に身体の調子の異変を自覚した場合は、心の問題を考える前に、まずは早めにかかりつけ医あるいは専門医療機関で受診されることを強くお薦めします。

アドラー心理学では、人間の感情や行動は、客観的な事実そのものよりも、その人がその事実をどのように主観的に解釈し意味づけするか、つまりその人が持つ仮想、あるいは認知によって大きく左右されると考えます。アドラー心理学ではこれを「仮想論（あるいは認知論）」と呼びます。

例えば、同じ失敗を経験したときに、ある人は「自分はもうダメだ！」と悲観的に捉えるのに対し、別の人は「私は良い教訓を得たようだ」と前向きに捉えるかもしれません。客観的な事実よりも、その出来事に対する個人の意味づけ（仮想、認知）こそが、人のその後の感情や行動を方向づけると考えます。

アドラー心理学のカウンセリングでは、その人独特の思考の筋道（私的論理）やそれに影響している個人の価値観（私的感覚）に気づき、必要に応じてより建設的な捉え方へと変えていくことを援助します。

アドラー自身は “fictionalism” という用語を使用していましたが、「認知論（cognitive theory）」は彼の没後、特にルドルフ・ドライカースらによってアドラー心理学に導入されました。その当時「認知論」という言葉は、アドラーの思想を簡潔に伝える上で分かりやすい面があったのです。ただその反面、個人が不変の「信念」を内面に持っていて、それに基づいて客観世界を解釈し行動している、といったような印象を与えがちでした。

しかし1990年代以降、世の中の学問的潮流はそのような「認知主義」から離れていき、人間を取り巻く世界は私たちの認知や思考との相互作用によって構築されるものであり、なおかつ、私たちの主観的なあり方もまた固定的なものではなく、周囲との関係性の中で絶えず「作り直されていく」、と考えられるようになりました。この点を踏まえてアドラー心理学でも、そもそもアドラー自身が強調していた、個人の主観的現実が社会的文脈の中でダイナミックに構成される、といった側面をあらためて重視するようになったのです。そのため、アドラーが「人は意味づけの世界に生きている」という言い方で述べたこの考え方をどう呼ぶかについても、もともとアドラー自身が使っていた、「仮想論（fictionalism）」という言葉をあてたほうが適切だとする動きが大きくなってきました。

「仮想論」の根底には、ハンス・ファイヒンガーの『かのように』の哲学があります。アドラーはこの影響を受け、人間は客観的な現実そのものではなく、現実に対して自らが与えた「意味づけ（フィクション、仮想）」、すなわち主観的に「こうであるかのように」と捉えた「仮想」の世界に生きていると考えました。この「私的意味づけ」が私たちの行動や感情を方向づけるため、「仮想論」はこの「意味づけの世界に生きる」という人間のあり方を基本前提として捉え直そうとするものです。これに関連して野田は、認識の偏りや誤りを指す従来からの「認知バイアス」という用語についても、人が、自己や世界がどのようである「かのように」振る舞っているか、を捉えるには、アドラーが本来用いた、より能動的な外界把握を意味する「統覚バイアス」という言葉に戻すのがよいと考えていました。

アドラー心理学では、人間のあらゆる問題は、対人関係の中に存在すると考えます。この考え方を「対人関係論（interpersonal theory）」と呼びます。個人の行動のきっかけとなる劣等感も他者との関わりから生じるものであり、個人が意識的・無意識的に目指している目標も、つきるところ対人関係上の文脈に位置しています。すなわちいかなる人生の課題であれ、個人にとっては対人関係（仕事、交友、愛）の問題に他なりません。したがって、個人の問題を理解し解決するには、その人が他者といったいどのような関係を築いているのか、その人の対人関係における目標は何か、といった観点から取り組むことが重要となります。

なお現在では「対人関係論」は、アドラー心理学の理論的枠組みをアドラー自身の言葉に立ち返り、より俯瞰的かつ現代的な視点から再構築しようとする動きの一環として、「社会統合論（social embeddedness）」と呼ばれるようになりました。

アドラーは人間を社会的な存在、すなわち社会の中に位置づけられてこそ、その人の行動に意味が得られるものであるとする、”Social Embeddedness” を強調しました。しかしながらアドラーの没後、この概念を示すものとして、特にアメリカの臨床心理学の文脈でルドルフ・ドライカースらにより導入・強調された「対人関係論」は、親子関係や教育場面など二者間の相互作用の分析には有効かつ実践的であったものの、アドラーが本来意図していた、個人をより広範な「社会全体に組み込まれている」存在とする視点や、社会という複雑なネットワークの中で個人が相互に多様な影響を与え合う側面が、過度に単純化される懸念がみられました。

「社会統合論」は、個人を対人関係の中で行動するものと考えるだけでなく、アドラーが唱えていたように、社会（共同体）に「組み込まれた」存在として捉え直します。個人は家族など身近な共同体や、さらに広範な社会の「雰囲気」や価値観に様々な仕方で関わりながら、自分自身と世界がいったいどのようであるかという意味づけをし、そうした意味づけに基づいて自らの行動の目的を定めます。すなわち個人は社会のなかで、社会の様々な文脈を主体的に用いて、判断をし行動するのです。

したがって個人の思考、感情、行動とそれらの目的は、孤立して静的に存在するのではなく、もちろん環境によって一方的に定まるわけでもなく、社会の文脈とそれに対する個人の決断に応じた動的な意味づけに基づいて成り立っています。この視点は個人のあり方を、相互の葛藤まで含めて一層的確に説明するとともに、その行動を家族など直接の対人関係だけでなく、地域社会や文化など、より複雑な社会的ネットワークのなかで捉えることを可能にします。その意味において「社会統合論」は、アドラーの思想本来の深さと広がりを、より適切に反映したものということができるのです。

「社会統合論」は、個人のあり方が社会との関係性の中でダイナミックに形成されると捉える点で、人間の認識や現実は社会的な相互作用や文脈の中で「構築される」と考える現代の「構築主義」とも親和性を持ちます。さらに、個人の社会（共同体）への所属のあり方を説明する点で「共同体感覚（Gemeinschaftsgefühl）」の理論的基盤にも深く関連するといえます。ただし後者に関しては、「社会統合論」が基本前提すなわちアドラー心理学理論に位置するのに対して、「共同体感覚」は「人はこう生きるべきだ」とするアドラーの哲学・思想に位置づけられる点には注意されねばなりません。